GENTILEZA E ATITUDE

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      “A gentileza deve seguir a atitude por toda a sua vida. A atitude, entretanto, deve ater-se àquilo que é seu dever no momento. Caso a atitude se deixasse constantemente conduzir pela gentileza cometeria um erro. É, portanto correto, que a gentileza esteja associada à perseverança e ao caráter. A atitude, ao contrário, deve permanecer flexível e adaptável, guiando-se pelo que é o seu dever, o que o momento presente exige.”

Telma

ELEMENTO MADEIRA: A RESPIRAÇÃO

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      "A respiração é muito parecida com a vida. Nós absorvemos as coisas o tempo todo e as liberamos. E assim como a respiração flui para dentro e para fora, estamos constantemente mudando; influenciando e sendo influenciados pelo ambiente, pelas situações e pelas pessoas à nossa volta, enquanto passamos pela vida."

Aprendeu Macaco?

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      O conceito básico da “Teoria do Macaco” é o de que quando um macaco aprende um novo comportamento, outro macaco aprende o mesmo comportamento e assim por diante o aprendizado se propaga. Entretanto, no momento em que o centésimo macaco aprende o mesmo comportamento, todos os macacos, em todos os lugares, passam a conhecer este comportamento mesmo sem ter contato direto com o primeiro grupo de macacos.

      Com base nessa Teoria, tudo o que for conscientizado por um grupo de pessoas, ao atingir certo volume de indivíduos passaria a ser de conhecimento de toda raça humana. Mas a meu ver, a coisa com os humanos não é bem assim. Penso que os comportamentos instintivos dos quais dependemos para manter a espécie estão sob esta influencia (a nossa parte “animal”), mas os comportamentos que nos elevam e individualizam não. Assim o que compõe a base da raça humana em termos de comportamentos (não me refiro aqui de maneira alguma às diferenças de cor, raça, credo, opção sexual, etc.) não são as igualdades e sim as diferenças.

      Aceitar que somos diferentes e que nos separamos por grupos de comportamentos, crenças e vibração pode ser adequado, mas não cria nenhum “gatilho” para o aprendizado e, por incrível que pareça, este gatilho pode ser o incômodo que as diferenças nos causam.

      Veja que se eu julgo ou critico um comportamento automaticamente me comparo e - se tiver um pouquinho de inteligência -, vou buscar ser melhor do que àquele a quem critico ou ter um comportamento superior ao dele. Com a inveja ocorre a mesma coisa. Ao cobiçar o que o outro tem e identificar como melhor que o que tenho, já me sinto desafiado a chegar ao mesmo patamar. O que não é funcional é negar a existência disso, é ficar parado no sofrimento ou na culpa que isso gera impedindo o movimento evolutivo. O engraçado disso é que para parecer bons, ficamos no mal.

      A base do nosso desenvolvimento ainda é a dualidade, ainda precisamos do “lado negro da força” para podermos perceber o “lado luz”. Ai nada é bom ou ruim, mas tudo tem sua função em determinado momento da evolução.

Telma

GENEROSIDADE

“Se você tem na verdade um coração generoso, não pergunte. Sublime boa fortuna. A generosidade será realmente reconhecida como uma virtude sua.”

      A verdadeira generosidade não é calculista nem se preocupa com gratidão ou mérito, age em virtude de uma necessidade interior. Tal coração verdadeiramente generoso já se sente recompensado ao ser reconhecido. Assim sua influência benéfica se estende a vida toda sem impedimentos. 

Linha V – Hexagrama I, Aumento.

Comentário sobre a Linha V:

      “Se, de fato, você tem um coração generoso...”A verdadeira generosidade nasce de uma necessidade interior, não envolve qualquer pensamento preconcebido, é puramente espontânea porque está de acordo com nossa verdadeira natureza. Na guerra contra a vaidade devemos considerar se agimos impulsionados pela inocência ou visando méritos. É maior o efeito da generosidade quando nos privamos dos prazeres e vantagens para conseguir um relacionamento mais correto. Não devemos nos preocupar se nossas opiniões não forem reconhecidas, pois quem permanece fiel a si mesmo e puro de coração terminará sendo reconhecido.

      Se fizermos questão de demonstrar nossos sentimentos, pretendendo influenciar outras pessoas ou dando-lhes o prazer de serem reconhecidas, cometemos o erro de encarar nossos cuidados como um prêmio. Então, se valorizamos a maneira como sentimos, ficamos sob a influência da vaidade. Se expressarmos o que sentimos por temer que os outros necessitem de uma prova de nossa solicitude, estaremos servindo de instrumento aos seus egos. Ficamos desgastados toda vez que o desejo ou o temor nos levam a uma demonstração de nossas opiniões ou sentimentos, ou à defesa de nossos atos. Se permanecermos voltados para a correção de nossos motivos e firmes em nossos princípios, naturalmente será acertado o que falarmos com espontaneidade.

      Definitivamente, a verdadeira generosidade consiste em fazermos conscientemente o que é correto longe dos olhos e ouvidos alheios.

      Por fim, ser generoso é ser também paciente se forem cometidos erros por nós ou por outras pessoas. Perdoar não inclui um ato de penitência ou uma justificativa. Permanecemos simplesmente pacientes, moderados e justos em nossa atitude para com os outros.

O Poder Superior

      “A supressão do mal é indicada por Ch'ien, o Trigrama que pronuncia o Julgamento, e que combate o mal nos seres. A promoção do bem é indicada pelo Trigrama Li, que a tudo ilumina e ordena. Ambos constituem o desígnio do céu (Ch’ien), ao qual o homem superior se consagra obedientemente (Li significa a devoção).”

(Trecho do 3º Livro - Hexagrama Ta Yu/Grandes Posses)


      Ch’ien representa o poder absoluto do Universo; é quem elabora toda a experiência nesta dimensão a fim de que o mal, que é a manifestação do escuro ou da inconsciência seja “Julgado” para que seja dado a “cada um segundo suas obras”. Li é a “Luz do Espírito Superior” ou a obtenção da consciência que promove o equilíbrio das forças que se combatem ou opõe (Yin e Yang). Ch’ien representa o Poder Superior não manifestado, é o idealizador; Li representa o Poder Superior manifestado na dimensão material e, é o que organiza o caos. Um e outro são o mesmo Poder.

Correlação e Dependência dos Cinco Elementos

      Um conceito essencial dentro da Teoria dos Cinco Elementos é o de "correlação e dependência." Conceitos relacionados a harmonização de ambientes, jardinagem, culinária, medicina chinesa, fitoterapia e muitos outros aspectos da vida nos âmbitos material, energético, emocional, mental e espiritual estão relacionados entre si.

      As relações mais importantes entre os Cinco Elementos são aquelas controladas pelos Ciclos Sheng (geração de energia) e Ke (controle da energia)

      No Ciclo Sheng: Madeira queima gerando o Fogo; o Fogo gera Terra por suas cinzas; a Terra gera o Metal pelo endurecimento; o Metal gera a Água pelo refreamento e a Água gera a Madeira pela nutrição.

      No Ciclo Ke: Fogo controla Metal, derretendo-o; Metal controla Madeira, cortando-a; Madeira controla Terra, cobrindo-a (a Terra pode sofrer erosão quando não não há vegetação para retê-la); Terra controla Água, represando-a (uma analogia comum em razão dos grandes campos inundados para o cultivo do arroz); Água controla Fogo, extinguindo-o.

Os Cinco Elementos no Céu no Homem e na Terra

      O Homem fica entre o Céu e a Terra e os Cinco Elementos estão presentes dentro de nós, assim como estão presentes em todas as manifestações do Tao.
      Há qualidades de Qi (Chi) associadas a um mesmo Elemento no Céu, na Terra e no Homem. Por exemplo: No Céu o Elemento Madeira manifesta-se como a estação da primavera, na Terra é o Vento e na pessoa é a emoção da raiva. É correto dizer que o Elemento Madeira desempenha o mesmo papel no caráter de uma pessoa da mesma forma que a primavera o faz no ciclo anual das estações. Quando o Elemento Água está fora de equilíbrio surge o odor pútrido, ou a incapacidade da pessoa lidar com o medo.

Ressonância dos Elementos

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      É fundamental compreender como os Cinco Elementos afetam as pessoas. As ressonâncias associadas a cada Elemento dentro e fora de cada pessoa, de maneira única, determinarão seu estado de equilíbrio ou desequilíbrio.
      Quando o Qi (ou Chi) da pessoa e do ambiente se torna deficiente (Xu) ou excessivo (Shi) dentro de um Elemento, ocorrem mudanças no corpo físico, na reação emocional, na mente e no espírito, nos locais a que a pessoa está relacionada e nos relacionamentos social e pessoal.


      "O Céu tem quatro estações e cinco Elementos ou fases para produzir (Sheng), crescer (Zhang), colher (Shou) e armazenar (Cang); para produzir frio, calor, secura, umidade e vento. O homem tem cinco Zang (órgãos) e, por meio da transformação cinco Qi (Chi) para produzir entusiasmo (Xi), raiva (Mu), tristeza (Bei), mágoa (You) e Medo (Kong)."

Su Wen, capítulo V.

Cinco Estações

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      Na antiguidade os Cinco Elementos serviam de modelo para compreender a inexorável sucessão das estações. Para muitos Taoístas ou Naturalistas não havia distinção entre a Natureza das estações, a ressonância climática com cada estação e as alterações cíclicas que ocorrem nos mundos humano, animal e vegetal. Nas plantas o ciclo interminável de crescimento, florescimento, colheita, declínio e armazenagem os informava das diferentes qualidades de cada estação. O comportamento dos animais e seres humanos em cada estação também é governado pelas mesmas leis.

      “Os homens não têm escolha senão seguirem essa sucessão; os oficiais não têm escolha senão agirem de acordo com esses poderes. Assim são os cálculos do Céu.”

Tung Chung-Shu, 135 a.C.

Cinco Elementos

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      “Não há nada na Terra ou dentro do Universo que não esteja relacionado com os Cinco Elementos, e o Homem não é exceção.”

Ling Shu, capítulo 64.

      Os Cinco Elementos que são Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água representam qualidades fundamentais de toda a matéria no Universo. Xing é o termo chinês para “Elemento”. Xing significa andar, mover, mas a palavra “Elemento” é a mais amplamente divulgada, mesmo não sendo a correta. O Elemento é um processo, movimento ou uma qualidade de Qi, e não uma classe ou subdivisão do todo.

      Cada Elemento tem sua própria qualidade particular de Qi; cada um tem sua natureza específica, correspondência ou ressonância com determinados aspectos de tudo que existe no Céu e na Terra.

INVERNO - ELEMENTO ÁGUA

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"Um belo dia acordamos e chegou aquele friozinho: é o inverno. Momento de ficar quietinho, o yin máximo se instalou. Ao inverno corresponde o elemento água e aos rins, responsável por filtrar todas as nossas águas. Agora a natureza dorme. Um ciclo se encerra. A emoção que desequilibra os rins é o medo. Medo do que? Se amamos, se confiamos, se fluímos, não é preciso ter medo das mortes, dos fins de ciclos. Sabemos que tudo recomeçará de uma nova forma na primavera."

Conceição Trucon

VOCÊ É YIN OU YANG?

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O desconhecimento da Temperatura Corporal é sem dúvida nenhuma um dos maiores agentes geradores de doenças no mundo ocidental! Saber se você é Calorento (YANG) ou Friorento (YIN) poderá equilibrar sua saúde ao longo das estações do ano, ajudar você a escolher seus alimentos em dias frios (YIN) e dias quentes (YANG) e principalmente mostrar a você que a saúde precisa ser administrada em função da Térmica Corporal!

GRUPO A – pessoa YANG (calorenta) e suas principais características:

* Mãos e Pés Quentes de Dia e de Noite;

* Prefere o Inverno (pois se sente melhor nesta estação);

* Não se agasalha facilmente (pois sente muito calor);

* Dorme mais esparramado e não gosta muito de se cobrir ao dormir;

* Se incomoda facilmente com a exposição ao sol (tende a queimar a pele rapidamente);

* Possui clara preferência pela ingestão de água gelada;

* Se regenera facilmente de problemas emocionais e volta a acreditar na vida e nas pessoas;

* Grande tendência à insônia e à ansiedade.

GRUPO B – pessoa YIN (friorenta) e suas principais características:

* Mãos e pés frios ao longo do dia ou pelo menos durante a noite;

* Prefere o verão com dias ensolarados e se incomoda com dias nublados e/ou frios;

* Gosta de se agasalhar e precisa dormir mais aconchegada e em conchinha;

* Tende a ingerir pouca quantidade de água ao longo do dia (ou não tem muita atração pela água);

* Mais sensível emocionalmente, demandando mais tempo para cicatrização das agressões emocionais impostas pela vida e pelas pessoas;

* Grande tendência a sonolência e necessita de mais horas de sono para se manter com mais vigor.

É importante considerar que quanto mais dificuldade você tiver para se encaixar em 1 dos 2 grupos mencionados acima, maior a chance de você apresentar uma térmica corporal mais equilibrada. E isso é o ideal para se manter a saúde em equilíbrio! Geralmente quanto mais as pessoas se definem como “muito calorentas” ou “muito friorentas” mais desequilíbrios internos seus organismos podem estar apresentando e elas ainda não se deram conta disso!

Fonte: http://professorfernandobraga.com.br/

O TAI CHI, OS BURACOS NEGRO E BRANCO

"A vida contém o princípio da morte e a morte contém o princípio da vida. Por isto é que os Seres Verdadeiros se querem permanecer, permanecem. Se querem ir, se vão."

O Mestre Liu Pai Lin desenha o símbolo do Tao logo ao início da aula no quadro, e continua falando sobre ele, apontando agora para o buraco negro:

"Os cientistas conhecem bem o buraco negro, que tudo engole. Ele está ligado ao desejo, raiva e ignorância. Cada dia vai escurecendo a pessoa."

Então nos aponta para o buraco branco do símbolo tai chi:

"O buraco branco ainda não teve seus segredos desvendados pelos cientistas. Está constantemente doando Vida e Luz, que pode também ser contatada a partir do sol.”

Só na medida em que você tem o treino do coração (mente e espírito – Elemento Fogo) é que você pode despertar a inteligência superior para se alinhar com o buraco branco. Atitudes egoístas e contrárias à relação de amor que as pessoas devem ter embotam esta inteligência. Quando as pessoas entram em uma relação de disputas o sangue (Elemento Fogo) fica impuro e a vida é encurtada (a Essência – Elemento Água – se esvai).

O conhecimento do Yin e do Yang implica em colaboração e união e quando não há ajuda mútua seja das energias dentro do corpo, entre o casal, numa família, incluindo as nações haverá lesões para todos.

Uma pessoa desperta que não entra nesta frequência de disputar permanece com seu sangue puro (Mente/Espírito vibrando numa frequência superior – Elemento Fogo) e tem uma longa vida (expressa no meio toda a sua Essência, toda a sua Força Interior – Elemento Água).

 O Mestre respondeu algumas perguntas e em seguida nos diz:

"Mas também existem seres que não morrem nunca, pois tanto podem estar no globo terrestre como fora dele. Quanto maior a mansão mais inseguro e inquieto o coração. Quanto mais comer, menos vive. Por este motivo o despojamento é necessário pois sendo desapegado o coração está sempre tranquilo (livre) e há mais facilidade para se integrar com a Natureza"

Os discípulos perguntaram sobre agressões à Natureza feitas pelo homem, em especial sobre a perfuração da camada da terra em busca de petróleo e outros bens...e o mestre disse:

"Não se pode perfurar a terra, o que ela oferece ao homem à nossa vista já é o suficiente para nós vivermos. Não é para esburacar. Mas o taoísta sabe que num ciclo de 126.000 anos a Terra se autorregenera e o perigo é para o homem que tende a desaparecer."

Em seguida o Mestre Iluminado Liu Pai Lin nos falou sobre o CULTIVO DO VAZIO DO CORAÇÃO (Substância Primordial), E SOBRE COMO TREINAR A UNIÃO DE CORPO E ESPÍRITO, O QUE SE FAZ A PARTIR DA POSTURA DA ÁRVORE:

"Se abraçar o universo (postura da árvore) com a intenção e concentração necessárias, em menos de um minuto já terá a manifestação do calor, e este calor vai subir e repor a energia de cima. Este calor gerado embaixo representa a juventude retornando."

 Obs: A árvore representa os aspectos humanos se desenvolvendo em três níveis.



Este texto foi organizado, e foram acrescidos os conteúdos entre parênteses. O texto original é uma transcrição de uma aula do Mestre Liu Pai Lin encontrado na página "O Homem entre o Céu e a Terra" do Facebook.