quarta-feira, 26 de agosto de 2015

Hexagrama Kuai - Irromper - Julgamento



      Num combate tenaz do bem contra o mal há regras precisas que devem ser respeitadas para que se possa alcançar o sucesso:

1)   A determinação deve basear-se numa união da força com a amabilidade.

2)   Não é possível um compromisso com o mal; ele deve ser abertamente desacreditado, sejam quais forem as circunstâncias. Nem se deve procurar encobrir suas próprias faltas e paixões.

3)   A luta não deve ser conduzida diretamente através da violência. Quando o mal é denunciado e acusado, tende a reagir recorrendo às armas. 

      Se lhe fazemos o favor de responder golpe por golpe, ao final sairemos perdendo, pois seremos envolvidos por ódio e paixão. Por isso é necessário começarmos por nós mesmos, evitando cometer os erros que censuramos.

      Não encontrando adversário, as armas do mal perdem naturalmente seu caráter cortante. Do mesmo modo não devemos combater diretamente nossos próprios defeitos. Enquanto insistirmos em desafiá-los, permanecerão sempre vitoriosos.

4)   A melhor maneira de combater o mal é procurar progredir com energia na direção do bem.









      "No começo havia comunicação com o grupo de guias espirituais e guardiões. No entanto, com o tempo, essa dádiva ou capacidade se perdeu. Conforme a humanidade mergulhava mais profundamente na consciência do mundo material, as pessoas ficaram imersas nas sensações dos cinco sentidos, e de modo progressivo, pararam de voltar-se para o seu interior, para os sentidos de conexão com os reinos superiores da consciência".

Arcanjo Miguel

Fluxo




      O fluxo de bem estar é o único fluxo que existe, e toda situação desconfortável que vocês estiverem passando é porque vocês estão fora dele. Por exemplo. você não acordou na hora certa, porque o teu despertador não tocou. Você se vê atrasado, e então começa a sair da tua paz e começa a pensar em todas as coisas horríveis que podem te acontecer por causa desse atraso.

      Você se sente completamente desconfortável por isso. Você se arruma e sai de casa para pegar o ônibus para ir ao trabalho, mesmo atrasado. Então você está dentro do ônibus a caminho do trabalho, quando de repente você vê pela janela que o ônibus que você pegaria, se tivesse saído no horário, sofreu um terrível acidente com vários feridos. Então você começa a agradecer, por não ter podido pegar aquele ônibus, e isso se torna uma "estória familiar", porque aquele dia se tornou um dia especial, um dia para ser lembrado.

      Toda a situação em sua raiz, não é confortável e nem desconfortável, é você quem a avalia. Muitas vezes não dá tempo para que o Universo vos mostre "a obra inteira". O atraso pela manhã, foi o início da obra do Universo, que foi concluído mais tarde.

Trecho do livro "O Poder Interior", pela entidade de Luz ABRAHAM, canalizado por Luciana Attorresi

segunda-feira, 10 de agosto de 2015

Estimulando os Cinco Elemento



      Nesta coluna irei mostrar de maneira bem prática  como estimular os Elementos nos ambientes.

      Porém, é importante ter em mente que os estímulos não devem ocorrer de maneira aleatória; é preciso saber o que se está fazendo, pois em cada um dos Setores há Elementos a estimular e Elementos a controlar; além do estímulo dos Elementos necessários para equilíbrio da Carta Natal de cada morador.

      São exemplos que mostram combinações e tipos de materiais, cores, formas e texturas que se associam a cada um dos Cinco Elementos.

      Trabalhar a energia de um ambiente exige conhecimento ou orientação de um profissional capacitado. Afinal, ao contratar um consultor você está partindo do princípio de que crê no processo, e não faria sentido agir de maneira irresponsável com o próprio ambiente.

Ta Kuo - A Preponderância do Grande

Fonte da Imagem: Google

      O Hexagrama 28 "Ta Kuo", A preponderância do Grande; representa uma viga grossa de um telhado, pesada no centro, porém demasiado fraca nas extremidades. Essa é a condição que não pode perdurar; deve ser modificada, deve passar, pois de outro modo o infortúnio ameaçará.

      O símbolo se refere a um grande acúmulo de pressão exercida por uma determinada situação. O perigo de uma "viga" em tal condição, ou o perigo do excesso de pressão sobre nós, é nos fazer perder o equilíbrio interior se assim permitirmos. Uma viga reta simboliza nossa vontade em prosseguir de prosseguir de maneira equilibrada e independente. Vendo as dificuldades da situação, nosso ego entra em estado de alerta; "a viga empena" quando nos deixamos contaminar com a dúvida. O ego tenta determinar o que acontecerá em seguida, o medo produz uma energia reagente. Se o ego assume o comando a firmeza se degenera em dureza, o afastamento em retaliação, e a perseverança em arrogância ou pretensão de resolver a situação a qualquer custo.

      A única e melhor saída é "parar" de se antecipar (ou de controlar).Recuperar o equilíbrio e entregar o assunto ao Poder Superior. Podemos enfrentar este desafio nos desligando do medo, da desconfiança, da dúvida e do desejo do que pode vir a acontecer. Nosso sistema de vida pode influenciar os acontecimentos se buscarmos nosso centro de equilíbrio, onde só há espaço para que aconteça todo bem que qualquer situação em si pode conter.

      Os Trigramas que compõem o Hexagrama: Sun, a Suavidade e Tui, a Alegria demonstram como tal influência poderá ser exercida. A "suave influência" permite que a cura e atração ocorram naturalmente. 

      Ser verdadeiramente próspero em todos os sentidos é permanecer modesto; ser verdadeiramente poderoso é permanecer reservado. Através da modéstia e da reserva, alcançaremos uma real superioridade sobre a situação.


* As palavras em negrito se referem a padrões associados ao Elemento Água.

terça-feira, 4 de agosto de 2015

O Poder Superior




      “A supressão do mal é indicada por Ch'ien, o Trigrama que pronuncia o Julgamento, e que combate o mal nos seres. A promoção do bem é indicada pelo Trigrama Li, que a tudo ilumina e ordena. Ambos constituem o desígnio do céu (Ch’ien), ao qual o homem superior se consagra obedientemente (Li significa a devoção).”

(Trecho do 3º Livro - Hexagrama Ta Yu/Grandes Posses)


      Ch’ien representa o poder absoluto do Universo; é quem elabora toda a experiência nesta dimensão a fim de que o mal, que é a manifestação do escuro ou da inconsciência seja “Julgado” para que seja dado a “cada um segundo suas obras”. Li é a “Luz do Espírito Superior” ou a obtenção da consciência que promove o equilíbrio das forças que se combatem ou opõe (Yin e Yang). Ch’ien representa o Poder Superior não manifestado, é o idealizador; Li representa o Poder Superior manifestado na dimensão material e, é o que organiza o caos. Um e outro são o mesmo Poder.


sábado, 1 de agosto de 2015

Shen, o Espírito



Fonte da Imagem Google


      Deixe-me discutir o Shen, o Espírito. O que é o Espírito? O Espírito não pode ser escutado com o ouvido. O olho deve ser brilhante de percepção e o coração deve ser aberto e atencioso e, então, o Espírito é subitamente revelado através da própria consciência da pessoa. Não pode ser expresso pela boca; apenas o coração pode expressar tudo aquilo que pode ser considerado. Se uma pessoa prestar muita atenção, ela pode de maneira inesperada, saber aquilo, mas também pode perder muito rápido esse conhecimento. Mas o Shen, o Espírito, torna-se claro ao homem como se o vento tivesse levado a nuvem para longe. Portanto, a pessoa fala sobre o assunto como o Espírito.

Su Wen, capítulo 26

Presença de Espírito



      A raiz de todos os desequilíbrios no ambiente, num sistema social, comportamento, emoção ou saúde física de uma pessoa está no que o chinês ancestral define como "Mente" ou "Espírito" (Shen). Shen é o princípio vital ou o que anima o homem.

      "O Shen é aquilo pelo qual um determinado ser é diferente de qualquer outro; aquilo que transforma alguém em um indivíduo e mais do que uma pessoa."

(Larre et al., 1986)

      A palavra "Espírito" abrange muitos aspectos do ser. Religião, misticismo, percepção espiritual emanam do espírito humano assim como a vontade de agir, a maneira de pensar e sentir. Qualquer experiência que proporcione alguma sensação ou sentimento toca o "Espírito"; o amor e a compaixão são expressões diretas do "Espírito".

      A Mente/Espírito se associa ao Elemento Fogo, que quando está em equilíbrio se manifesta através da clareza, nitidez, lucidez. Ocorre uma melhor facilidade em se concentrar, definir claramente os objetivos de vida, reconhecer os recursos pessoais de que se dispõe e o que precisa para obter mais e melhores recursos. A pessoa é capaz de aprender com a experiência coletiva, avaliar soluções possíveis para cada caso e pesar o custo e benefício de cada escolha; é capaz inclusive de avaliar o efeito de suas escolhas em longo prazo.

      Os olhos de quem tem o Elemento Fogo em equilíbrio são limpos, brilhantes e luminosos e nunca fogem ao contato com os outros olhares. A postura é ereta, segura e equilibrada; apresenta-se de maneira nobre; as expressões da face e do corpo são equilibradas; a linguagem é clara, assertiva, proveitosa e verdadeira.

      O Elemento Fogo em equilíbrio gera grande satisfação (prazer) em relacionar-se com os outros; se busca o lado positivo das pessoas, se oferece o melhor de si mesmo e visa sempre o engrandecimento de tudo e de todos. Comporta-se de maneira digna e provoca no outro a mesma atitude.

      Os desafios e circunstâncias da vida são administrados pela pessoa que tem o Elemento Fogo em equilíbrio com firmeza de ânimo. É hábil em criar novas saídas para velhos desafios, mas não deixa de seguir em frente com sua vida caso se depare com problemas insolúveis.

      O Elemento Fogo em equilíbrio dá a percepção de que a vida tem um significado e propósito maiores, e a pessoa empenha-se para manifestar e utilizar o seu máximo potencial. As emoções são vividas na medida que surgem e são conscientizadas; as reações são de acordo com o contexto e gravidade de cada situação.

      Quando a Mente/Espírito manifestada no Elemento Fogo em uma pessoa está em equilíbrio ela é capaz de gostar de si mesma e apreciar suas qualidades. Sabe se proteger e respeitar os seus limites; permite-se ser guiada por suas inspirações; se desenvolve, aprende e compartilha com os demais suas percepções e experiências de crescimento.

      A pessoa tem consciência de que é luz e busca manifestá-la em toda sua pureza.