Os Oficiais

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       Há um conceito Taoísta muito antigo que diz que as pessoas são compostas de diferentes "Divindades" ( ou Forças) que residem dentro delas. O capítulo 8 do Su Wen retrata os Órgãos muito mais sob o ponto de vista de sua função na mente e espírito de uma pessoa do que sob o ponto de vista de suas funções.

      Assim, o Coração onde reside a Mente/Espírito (Shen) e se associa ao Elemento Fogo ocupa o lugar do Imperador (senhor, soberano, monarca, etc.; diz-se que do Coração se origina o "Brilho do Espírito" (presença de espírito, originalidade, o que tem luz, etc.) que faz com que todos notem e considerem uma pessoa por suas qualidades e capacidade de discernir. A alegria e felicidade que a pessoa é capaz de despertar faz com que todos a sigam. O Intestino Delgado também se associa ao Elemento Fogo e tem a responsabilidade de receber, separar, absorver e encaminhar os assuntos. Ele se relaciona com o Coração porque influencia o julgamento lúcido, ajudando a distinguir qual o melhor caminho a seguir, pois a capacidade de discernir depende de uma mente clara e forte como a do Imperador.

      O Fígado que abriga a Alma Etérea (Hun) e se associa ao Elemento Madeira, ocupa o cargo do General das Forças Armadas, pois é ele quem avalia as circunstâncias e define as estratégias que serão adotadas; todos os planos se originam dele. A Vesícula Biliar também se associa ao Elemento Madeira, é ela quem determina o que é correto e justo, permitindo que se tenha certeza quanto a decisão sobre qual estratégia seguir.  
 

      O Pulmão que abriga a Alma Corpórea (Po) e se associa ao Elemento Metal, ocupa o cargo de Ministro-Chanceler, pois ele é o primeiro e único órgão a ter contato com a região externa do corpo. A ele cabe a regulação da rede que dá vida, ele é quem faz as trocas com o meio externo, assim como também é ele quem promove as defesas. O Intestino Grosso também se associa ao Elemento Metal, é o responsável pelo trânsito dos aspectos conscientes e inconscientes. É nesse Órgão (considerado uma Víscera dentro da Medicina Tradicional Chinesa) que os aspectos conscientes atingem o inconsciente. É ele quem aprecia a emoção gerada a partir de cada acontecimento cotidiano no ambiente e determina como nos sentimos à respeito.

      O Baço é o oficial que tem o cargo de tomar conta do celeiro, é ele quem mantém a ordem e quem separa, transforma e transporta as provisões. Associa-se ao Elemento Terra e, é o Órgão que abriga os pensamentos e a memória, sendo que o desenvolvimento intelectual e o aprendizado ocorrem por sua conta. O Estômago também se associa ao Elemento Terra, é o responsável pela atividade mental concreta e amadurecimento das idéias. É o Estômago quem processa as emoções básicas frente aos fatos, promovendo o bom senso e a aceitação da situação; é ele quem ajuda a expressão de uma forma digna e inteligente.

      O Rim abriga a Essência (Jing) e se associa ao Elemento Água. É o oficial que administra a criação, o Poder e a Vontade direcionando as forças da vida (Yin e Yang), fazendo com que se cumpram os objetivos traçados com perícia e habilidade. A Bexiga também se associa ao Elemento Água e, é responsável pelas regiões e pelas cidades. Ela toma a seu cargo a concentração e armazenamento da Água (emoção) elevando o que é puro e eliminando o que é impuro.

Esvazie!

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      Se quisermos controlar as situações que acontecem em nossas vidas, antes temos que controlar o que acontece dentro de nós mesmos. O cenário externo é realizado a partir de um comando interior.
      Quando a situação estiver relacionada ao comportamento de pessoas com as quais somos obrigados a conviver, o primeiro passo é desviar a atenção do que nos incomoda nessas pessoas. 
      É preciso um grande esforço da nossa parte para dominarmos a irritação e a raiva que elas nos causam para em seguida tirar toda a importância que nós mesmos estamos atribuindo a situação.
      Se formos capazes de "esvaziar" a situação, teremos força para redirecionar a energia que estamos empregando num evento negativo para algo que seja importante para nós.
      Assumindo o comando da nossa força automaticamente aumentamos nossas defesas, e por mais que tais pessoas insistam em nos desestabilizar, não encontrarão um meio de se conectarem a nós.
      Em todas as situações, o movimento é de dentro para fora, e se o conflito está sendo gerado pela reunião de forças, "eu" internamente me desligo,me separo. 
      Há uma frase no I Ching que diz mais ou menos assim: "É preciso separar para poder unir".

Coração, a Morada do Espírito

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      Na Medicina Tradicional Chinesa é dito que o "Coração é a Morada do Espírito". Espírito e Consciência dentro deste conceito são a mesma coisa e a parte mais importante do Ser, por isso o Coração é chamado de "Imperador".

      Associado ao Elemento Fogo, quando a energia do Coração se desequilibra é dito que o "Espírito perdeu sua Morada", ou a pessoa perdeu a consciência da sua própria existência, do que a define como indivíduo. Fica fragmentada, sem capacidade de avaliar suas próprias emoções; perde o domínio dos Cinco Sentidos; tem o pensamento (discernimento) e a memória comprometidos; tem dificuldade em expressar seu potencial de inteligência, sabedoria ou ter idéias que solucionem os desafios que a vida lhe apresente de maneira coerente. A percepção de tudo o que acontece consigo e no meio em que vive fica abalada; a pessoa não aprende com as experiências.

      Assim como o Espírito é a primeira energia a se manifestar na matéria (mesmo antes que exista um corpo), o Coração é o primeiro órgão a se formar no útero. 

      Recentemente neurofisiologistas perceberam que o Coração é mais um órgão de inteligência do que de bombeamento de sangue para o corpo. Mais da metade do Coração é composto de neurônios da mesma natureza daqueles que compõem o sistema cerebral.

      O Coração também é a fonte do corpo que tem a maior força no campo eletromagnético da Terra. Cada célula do Coração é única e produz um sinal eletromagnético que irradia para além da célula. Os sinais eletromagnéticos do Coração são muito mais fortes do que as ondas cerebrais; uma leitura do espectro de frequência do coração pode ser tomada à partir de três metros de distância do corpo físico, sem que se coloquem eletrodos nele.

      Campos eletromagnéticos são anéis holográficos; isto significa que cada um de nós está ligado a todo o Universo e podemos acessar todas as informações dentro dele a qualquer momento quando acessamos o que temos em nossos corações.

      Quando nos desligamos da sabedoria inata do Coração e assumimos como única verdade os pensamentos e crenças, o intelecto refletido no ego assume o controle e age independente do Coração. Ai nos voltamos para uma mentalidade de sobrevivência baseada no medo, ganância, poder e controle. Passamos a acreditar que estamos separados, a nossa percepção de vida muda para uma limitação e escassez e, passamos a crer que temos que lutar para sobreviver.

Falsas Crenças

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"Não acredite em qualquer coisa simplesmente porque já tinha ouvido isso. Não acredite em algo simplesmente porque é falado por muitos. Não acredite em algo simplesmente porque é encontrado escrito em livros religiosos. Não acredite em qualquer coisa devido meramente à autoridade dos seus professores e anciãos. Não acredite em tradições porque foram proferidas por muitas gerações. Mas, após observação e análise, quando você achar que qualquer coisa está de acordo com a razão e é propício para o bem e benefício de um e todos, então aceite-o e viva de acordo com isso.” 

Buddha

Neil deGrasse Tyson - Nossa Origem Atômica e um Pensamento Perturbador (...

Quando formos capazes de compreender o fato de que nós e tudo o que existe somos a mesma coisa, poderemos desfrutar de uma condição de equilíbrio.

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Correlação e Dependência dos Cinco Elementos

      Um conceito essencial dentro da Teoria dos Cinco Elementos é o de "correlação e dependência." Conceitos relacionados a harmonização de ambientes, jardinagem, culinária, medicina chinesa, fitoterapia e muitos outros aspectos da vida nos âmbitos material, energético, emocional, mental e espiritual estão relacionados entre si.

      As relações mais importantes entre os Cinco Elementos são aquelas controladas pelos Ciclos Sheng (geração de energia) e Ke (controle da energia)

      No Ciclo Sheng: Madeira queima gerando o Fogo; o Fogo gera Terra por suas cinzas; a Terra gera o Metal pelo endurecimento; o Metal gera a Água pelo refreamento e a Água gera a Madeira pela nutrição.

      No Ciclo Ke: Fogo controla Metal, derretendo-o; Metal controla Madeira, cortando-a; Madeira controla Terra, cobrindo-a (a Terra pode sofrer erosão quando não não há vegetação para retê-la); Terra controla Água, represando-a (uma analogia comum em razão dos grandes campos inundados para o cultivo do arroz); Água controla Fogo, extinguindo-o.

Quatro Virtudes da Humanidade

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      "Entre todos os bens, o sublime é o mais elevado. O sucesso é a convergência de todo o belo. O favorável  a concordância de tudo o que é correto. A perseverança é o fundamento de todas as ações"

      "Sublime" como princípio fundamental engloba todos os demais atributos e se relaciona ao amor. "Sucesso" relaciona-se aos costumes que regulam e organizam as expressões de amor, levando-as ao sucesso. "Favorecer" relaciona-se a justiça que cria as condições nas quais cada ser obtém aquilo que corresponde a sua natureza, aquilo que lhe é devido e constitui sua felicidade. "Perseverança" relaciona-se a sabedoria que discerne as leis imutáveis presentes em todos os acontecimentos, e assim estabelece condições duradouras.

Hexagrama Chie - Criativo

Ondas Emocionais

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      As emoções humanas estão relacionadas às diferentes formas de Qi (Chi) presentes em toda a Natureza. O comportamento da pessoa está associado à maneira como os Elementos se "movimentam" interna e externamente.

      "Assim como há vento e chuva no céu, também há alegria e raiva no homem" (Ling Shu, capítulo 71).

Os Cinco Elementos no Céu no Homem e na Terra

      O Homem fica entre o Céu e a Terra e os Cinco Elementos estão presentes dentro de nós, assim como estão presentes em todas as manifestações do Tao.
      Há qualidades de Qi (Chi) associadas a um mesmo Elemento no Céu, na Terra e no Homem. Por exemplo: No Céu o Elemento Madeira manifesta-se como a estação da primavera, na Terra é o Vento e na pessoa é a emoção da raiva. É correto dizer que o Elemento Madeira desempenha o mesmo papel no caráter de uma pessoa da mesma forma que a primavera o faz no ciclo anual das estações. Quando o Elemento Água está fora de equilíbrio surge o odor pútrido, ou a incapacidade da pessoa lidar com o medo.

Ressonância dos Elementos

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      É fundamental compreender como os Cinco Elementos afetam as pessoas. As ressonâncias associadas a cada Elemento dentro e fora de cada pessoa, de maneira única, determinarão seu estado de equilíbrio ou desequilíbrio.
      Quando o Qi (ou Chi) da pessoa e do ambiente se torna deficiente (Xu) ou excessivo (Shi) dentro de um Elemento, ocorrem mudanças no corpo físico, na reação emocional, na mente e no espírito, nos locais a que a pessoa está relacionada e nos relacionamentos social e pessoal.


      "O Céu tem quatro estações e cinco Elementos ou fases para produzir (Sheng), crescer (Zhang), colher (Shou) e armazenar (Cang); para produzir frio, calor, secura, umidade e vento. O homem tem cinco Zang (órgãos) e, por meio da transformação cinco Qi (Chi) para produzir entusiasmo (Xi), raiva (Mu), tristeza (Bei), mágoa (You) e Medo (Kong)."

Su Wen, capítulo V.

Cinco Estações

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      Na antiguidade os Cinco Elementos serviam de modelo para compreender a inexorável sucessão das estações. Para muitos Taoístas ou Naturalistas não havia distinção entre a Natureza das estações, a ressonância climática com cada estação e as alterações cíclicas que ocorrem nos mundos humano, animal e vegetal. Nas plantas o ciclo interminável de crescimento, florescimento, colheita, declínio e armazenagem os informava das diferentes qualidades de cada estação. O comportamento dos animais e seres humanos em cada estação também é governado pelas mesmas leis.

      “Os homens não têm escolha senão seguirem essa sucessão; os oficiais não têm escolha senão agirem de acordo com esses poderes. Assim são os cálculos do Céu.”

Tung Chung-Shu, 135 a.C.

Cinco Elementos

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      “Não há nada na Terra ou dentro do Universo que não esteja relacionado com os Cinco Elementos, e o Homem não é exceção.”

Ling Shu, capítulo 64.

      Os Cinco Elementos que são Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água representam qualidades fundamentais de toda a matéria no Universo. Xing é o termo chinês para “Elemento”. Xing significa andar, mover, mas a palavra “Elemento” é a mais amplamente divulgada, mesmo não sendo a correta. O Elemento é um processo, movimento ou uma qualidade de Qi, e não uma classe ou subdivisão do todo.

      Cada Elemento tem sua própria qualidade particular de Qi; cada um tem sua natureza específica, correspondência ou ressonância com determinados aspectos de tudo que existe no Céu e na Terra.

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"Todas as situações são muito simples, é o ego que as transforma em problemas ou bênçãos, porque ele só consegue ser útil nos extremos.

Coloquem a simplicidade e o desapego em todas as situações em vossas vidas e vocês sentirão o que é verdadeiramente fluir com o Divino."

Osho

Fonte: http://trabalhadoresdaluz.altervista.org

Trecho de Mensagem canalizada por Sharon Taphor.

Brilhe sua Luz

INVERNO - ELEMENTO ÁGUA

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"Um belo dia acordamos e chegou aquele friozinho: é o inverno. Momento de ficar quietinho, o yin máximo se instalou. Ao inverno corresponde o elemento água e aos rins, responsável por filtrar todas as nossas águas. Agora a natureza dorme. Um ciclo se encerra. A emoção que desequilibra os rins é o medo. Medo do que? Se amamos, se confiamos, se fluímos, não é preciso ter medo das mortes, dos fins de ciclos. Sabemos que tudo recomeçará de uma nova forma na primavera."

Conceição Trucon

VOCÊ É YIN OU YANG?

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O desconhecimento da Temperatura Corporal é sem dúvida nenhuma um dos maiores agentes geradores de doenças no mundo ocidental! Saber se você é Calorento (YANG) ou Friorento (YIN) poderá equilibrar sua saúde ao longo das estações do ano, ajudar você a escolher seus alimentos em dias frios (YIN) e dias quentes (YANG) e principalmente mostrar a você que a saúde precisa ser administrada em função da Térmica Corporal!

GRUPO A – pessoa YANG (calorenta) e suas principais características:

* Mãos e Pés Quentes de Dia e de Noite;

* Prefere o Inverno (pois se sente melhor nesta estação);

* Não se agasalha facilmente (pois sente muito calor);

* Dorme mais esparramado e não gosta muito de se cobrir ao dormir;

* Se incomoda facilmente com a exposição ao sol (tende a queimar a pele rapidamente);

* Possui clara preferência pela ingestão de água gelada;

* Se regenera facilmente de problemas emocionais e volta a acreditar na vida e nas pessoas;

* Grande tendência à insônia e à ansiedade.

GRUPO B – pessoa YIN (friorenta) e suas principais características:

* Mãos e pés frios ao longo do dia ou pelo menos durante a noite;

* Prefere o verão com dias ensolarados e se incomoda com dias nublados e/ou frios;

* Gosta de se agasalhar e precisa dormir mais aconchegada e em conchinha;

* Tende a ingerir pouca quantidade de água ao longo do dia (ou não tem muita atração pela água);

* Mais sensível emocionalmente, demandando mais tempo para cicatrização das agressões emocionais impostas pela vida e pelas pessoas;

* Grande tendência a sonolência e necessita de mais horas de sono para se manter com mais vigor.

É importante considerar que quanto mais dificuldade você tiver para se encaixar em 1 dos 2 grupos mencionados acima, maior a chance de você apresentar uma térmica corporal mais equilibrada. E isso é o ideal para se manter a saúde em equilíbrio! Geralmente quanto mais as pessoas se definem como “muito calorentas” ou “muito friorentas” mais desequilíbrios internos seus organismos podem estar apresentando e elas ainda não se deram conta disso!

Fonte: http://professorfernandobraga.com.br/

RECEITA DO SUCESSO EM 13 PASSOS

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1. Desejo: você precisa querer. Todos os milionários começaram com o sonho, a esperança, o desejo. Imaginavam suas riquezas antes de vê-las em suas contas bancárias. "Desejar não vai trazer riquezas. Mas desejar com um estado de espírito que se torna uma obsessão, depois planejar maneiras e meios para adquirir riquezas, e colocar esses planos em prática com uma persistência que não reconheça o fracasso, trará riquezas."

2. Fé: acredite que você pode alcançar seu objetivo. Ficar rico começa com a mentalidade — acreditar que você acumulará riqueza. "A quantidade de dinheiro é limitada apenas pela pessoa em cuja mente está o pensamento. A fé remove as limitações!", defende Hill em seu livro.

3. Afirmação: use frases para alcançar seu objetivo. Tornar o desejo por dinheiro ou sucesso em realidade requer que você repita para seu subconsciente o seu objetivo, diz Hill. Inclusive em voz alta. Basta dizer o que você quer e como pretende alcançar. Faz parte de transformar um sonho em uma "obsessão constante".

4. Conhecimento especializado: ganhar experiência e continuar aprendendo. A educação só se torna poderosa quando organizada e aplicada à vida. E deve ser continuamente reabastecida. Você nunca para de aprender. "Homens que não são bem-sucedidos cometem o erro de acreditar que o período de aquisição de conhecimento acaba quando termina a escola."

5. Imaginação: tenha ideias e visualize seu sucesso. Se você pode imaginar, pode criar. "Ideias são os pontos de partida de todas as fortunas. As ideias são produtos da imaginação", escreve. "Quem quer que você seja, onde quer que viva, seja qual for a ocupação com que você esteja envolvido, lembre-se a cada vez que você ler as palavras 'Coca-Cola' que aquele vasto império de riqueza e influência cresceu a partir de uma única ideia."

6. Planejamento organizado: aja. Você precisa correr atrás do que quer. E deve agir com persistência e entusiasmo. "Nós somos bons 'começadores', mas péssimos 'terminadores'. As pessoas estão propensas a desistir ao primeiro sinal de derrota. Então, não há nenhum substituto para a persistência."

7. Decisões: derrote a procrastinação com determinação. Essa é a característica chave que Hill identificou em todos os ricos estudados — determinação. Aqueles que tomam decisões rapidamente, sabem o que querem (e tendem a conseguir o que querem). "Determinação não é apenas uma característica dos ricos, mas uma das qualidades mais importantes que um líder deve possuir. No fim das contas, tomar uma decisão errada é melhor do que não tomar decisão alguma."

8. Persistência: não pare até você conseguir o que deseja. Persistência é fundamental quando se tenta acumular riqueza, mas poucas pessoas têm a força de vontade necessária para transformar o desejo em algo real. "Riqueza não responde a desejos. Responde apenas a planos definidos, apoiados por desejos definidos, por meio de persistência constante."

9. Mestres da mente: esteja rodeado pelos melhores. Pessoas bem-sucedidas se cercam de amigos talentosos e colegas que partilham sua visão. O alinhamento de várias mentes criativas é mais poderoso do que apenas uma. "Um grupo de cérebros coordenados (ou conectados) em um espírito de harmonia irá fornecer mais energia do pensamento que um único cérebro, assim como um grupo de baterias vai gerar mais energia do que uma só bateria."

10. Relacionamento: escolha um parceiro compatível. A energia sexual é incrivelmente poderosa, segundo Hill. Quando aproveitada e redirecionada, pode melhorar criatividade, paixão, entusiasmo e persistência —  cruciais para acúmulo de riqueza. "O desejo do sexo é o mais poderoso dos desejos humanos."

11. Subconsciente: abrace a positividade e descarte emoções negativas. "Emoções positivas e negativas não podem ocupar a mente ao mesmo tempo. Um ou outro deve dominar. É de sua responsabilidade se certificar de que as emoções positivas constituam a influência dominante de sua mente", diz Hill.

12. O cérebro: se relacione com outras pessoas inteligentes e aprenda com elas. Nosso cérebro é um "transmissor e receptor de vibrações de pensamento", absorvendo os pensamentos de outras pessoas que nos rodeiam — o que torna ainda mais importante estar com pessoas inteligentes, criativas e positivas. "Cada cérebro humano é capaz de captar vibrações de pensamento que estão sendo liberadas por outros cérebros", escreve o jornalista. Tente aprender com todos que o rodeiam.

13. O sexto sentido: confie no seu instinto. O princípio final deve vir só depois de você já dominar os outros 12 princípios. "Com o auxílio do sexto sentido, você será avisado de perigos iminentes a tempo de evitá-los." Para Hill, o instinto fica mais forte a partir dos 40 anos. Mas pode ser aplicado a qualquer idade.

Napoleon Hill - O Segredo para Fazer Dinheiro

O TAI CHI, OS BURACOS NEGRO E BRANCO

"A vida contém o princípio da morte e a morte contém o princípio da vida. Por isto é que os Seres Verdadeiros se querem permanecer, permanecem. Se querem ir, se vão."

O Mestre Liu Pai Lin desenha o símbolo do Tao logo ao início da aula no quadro, e continua falando sobre ele, apontando agora para o buraco negro:

"Os cientistas conhecem bem o buraco negro, que tudo engole. Ele está ligado ao desejo, raiva e ignorância. Cada dia vai escurecendo a pessoa."

Então nos aponta para o buraco branco do símbolo tai chi:

"O buraco branco ainda não teve seus segredos desvendados pelos cientistas. Está constantemente doando Vida e Luz, que pode também ser contatada a partir do sol.”

Só na medida em que você tem o treino do coração (mente e espírito – Elemento Fogo) é que você pode despertar a inteligência superior para se alinhar com o buraco branco. Atitudes egoístas e contrárias à relação de amor que as pessoas devem ter embotam esta inteligência. Quando as pessoas entram em uma relação de disputas o sangue (Elemento Fogo) fica impuro e a vida é encurtada (a Essência – Elemento Água – se esvai).

O conhecimento do Yin e do Yang implica em colaboração e união e quando não há ajuda mútua seja das energias dentro do corpo, entre o casal, numa família, incluindo as nações haverá lesões para todos.

Uma pessoa desperta que não entra nesta frequência de disputar permanece com seu sangue puro (Mente/Espírito vibrando numa frequência superior – Elemento Fogo) e tem uma longa vida (expressa no meio toda a sua Essência, toda a sua Força Interior – Elemento Água).

 O Mestre respondeu algumas perguntas e em seguida nos diz:

"Mas também existem seres que não morrem nunca, pois tanto podem estar no globo terrestre como fora dele. Quanto maior a mansão mais inseguro e inquieto o coração. Quanto mais comer, menos vive. Por este motivo o despojamento é necessário pois sendo desapegado o coração está sempre tranquilo (livre) e há mais facilidade para se integrar com a Natureza"

Os discípulos perguntaram sobre agressões à Natureza feitas pelo homem, em especial sobre a perfuração da camada da terra em busca de petróleo e outros bens...e o mestre disse:

"Não se pode perfurar a terra, o que ela oferece ao homem à nossa vista já é o suficiente para nós vivermos. Não é para esburacar. Mas o taoísta sabe que num ciclo de 126.000 anos a Terra se autorregenera e o perigo é para o homem que tende a desaparecer."

Em seguida o Mestre Iluminado Liu Pai Lin nos falou sobre o CULTIVO DO VAZIO DO CORAÇÃO (Substância Primordial), E SOBRE COMO TREINAR A UNIÃO DE CORPO E ESPÍRITO, O QUE SE FAZ A PARTIR DA POSTURA DA ÁRVORE:

"Se abraçar o universo (postura da árvore) com a intenção e concentração necessárias, em menos de um minuto já terá a manifestação do calor, e este calor vai subir e repor a energia de cima. Este calor gerado embaixo representa a juventude retornando."

 Obs: A árvore representa os aspectos humanos se desenvolvendo em três níveis.



Este texto foi organizado, e foram acrescidos os conteúdos entre parênteses. O texto original é uma transcrição de uma aula do Mestre Liu Pai Lin encontrado na página "O Homem entre o Céu e a Terra" do Facebook.

ÁGUA, PERIGO, SINCERIDADE

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  O Trigrama K’an, se associa a Água, ao perigo e a sinceridade.

“Se você é sincero, terá o sucesso em seu coração e tudo o que fizer terá êxito.”

      A Água prossegue fluindo e vai preenchendo todas as depressões que encontra (resolvendo todos os desafios, superando todos os obstáculos). Não vacila ante nenhuma passagem perigosa, não retrocede ante nenhuma queda, e nada a faz perder sua natureza essencial; ela permanece fiel a si mesma em todas as circunstâncias (ativa sua força interna, e não perde de vista a meta a ser alcançada). Assim também, se uma pessoa for sincera quando confrontada com dificuldades (não perde a confiança), seu coração chegará ao significado da situação. E quando se consegue dominar interiormente um problema, o sucesso acompanhará de maneira natural as ações (tudo o que fizer terá êxito). Diante do perigo é preciso ser cuidadoso, fazendo tudo o que for necessário, para então seguir adiante de modo a não perecer por demorar-se no perigo (estagnar). Usado corretamente, o perigo pode ter um importante significado como medida de precaução. Assim, o céu tem sua altura perigosa protegendo-o de qualquer tentativa de ataque. Da mesma forma a terra tem montanhas e águas, separando os países através do perigo (manter-se dentro dos limites seguros e adequados). Os governantes também utilizam o perigo para se defenderem de ataques externos e de tumultos internos (o bom senso utilizado para manter a integridade e a razão).

      O Trigrama K’an simboliza também o fluxo de sangue coração. No coração, a essência divina encontra-se aprisionada no interior das propensões e tendências naturais, correndo, assim, o perigo de submergir nos desejos e paixões. Nesse caso também a superação do perigo consiste em manter-se firmemente ligado às suas tendências inatas ao bem. 

O QUE SÃO ORIXÁS

      Existe uma Força Universal atuando em todos os recantos, que age nas partículas subatômicas ou etéricas, que são a manifestação física que conhecemos aqui na matéria ou a parte visível para nós das “Leis Reguladoras do Universo”. Esta Força estabelece a compactação da energia cósmica e a mantém coesa em sete faixas vibratórias do Cosmo, para que nós espíritos em evolução encarnados possamos nos manifestar na forma. Tudo no Universo é vibração e energia nas mais diversas formas de manifestação do espírito; vibrações são ondas, têm comprimento e frequência que as distingue. A estas Forças sutis que mantêm a harmonia cósmica em todas as faixas vibratórias, os povos ancestrais davam o nome de Orixás.
      Orixás são os Princípios Espirituais ou Energia Cósmica subdividida e manifestada; não são deuses ou espíritos superiores sujeitos a encarnação neste plano de existência, muito menos ainda é possível que se manifestem através da mediunidade. São só Forças ou veículos da Criação ou Magia Universal, e atuam somente nos processos de equilíbrio e evolução, nunca podendo ser utilizados para o mal, feitiçaria ou magia negra. Feitiçaria é a manipulação das forças naturais para fins egoístas e, magia negra é a ação contrária ao equilíbrio e evolução; só isso. Se o que é chamado de Orixá tem função harmonizadora e evolutiva no universo, não poderia se prestar ao contrário.
      Os Orixás são conhecidos das mais antigas civilizações que ocuparam este planeta. Desde a Raça Vermelha Atlante - que se extinguiu após cataclismos e migrações -, estão presentes em todas as culturas mais antigas com nomes diferentes, modificados para se adaptarem as crenças e costumes de cada povo no planeta (Orixá seria a primeira denominação para estas Forças aqui na matéria).
      Os Orixás dão sustentação à vida e ao equilíbrio planetário, regulamentando as energias etéricas, telúricas, ígneas, eólicas e hídricas relacionadas aos Cinco Elementos. São sete vibrações* com frequências próprias: Oxalá, Yemanjá, Yori, Xangô, Ogum, Oxóssi e Yorimá, denominados como Orixás maiores.
      Existe uma correspondência vibratória das energias de cada Orixá e suas formas de manifestação em relação aos Sete Planos Dimensionais: o Plano Átmico com Oxalá, Yemanjá em referência ao Plano Búdico, Yori ao Mental Superior, Xangô está ligado ao Mental Inferior, Ogum está para o Plano Astral, Oxóssi para o Etérico e Yorimá estariam e o Físico, respectivamente.
      Oxalá representa o Incriado, o que supervisiona as demais vibrações que interagem entre si e com o Plano Material. Yemanjá é o princípio feminino, a energia fecundante. Xangô é a ação na humanidade terrena que gera a forma, por isso se associa a Lei. Yori é a Força da Criação se manifestando através da Lei do Carma. Ogum é o mediador das emoções ou paixões humanas; Oxóssi se relaciona as Forças que sustentam ou alimentam a natureza que é a própria matéria e Yorimá se associa a sabedoria, a obtenção da experiência através dos processos destinados a evolução de tudo o que existe e, é a Força mais ativa atuando no Universo.
      Essas Forças se entrecruzam, interpenetram e não há como determinar um grau de importância específico para cada uma, pois todas se manifestam em equilíbrio.
      Os parâmetros tridimensionais da matéria – altura, comprimento e profundidade -, são reduzidos demais para que nós possamos “sentir” toda a realidade que nos cerca. Por enquanto é suficiente para nós somente “não resistir” a sabedoria ancestral que sobrevive através das eras e está presente em todas as culturas, mantendo a essência apesar dos costumes.

* Serão manifestados Sete Princípios ou Sete Elementos durante o Ciclo de Evolução denominado Matéria.

MORRI COMO MINERAL, COMO PLANTA, COMO ANIMAL...

[Morri como mineral]

Morri como mineral,
e tornei-me planta.
Morri como planta,
e surgi como animal.
Morri como animal,
e sou humano...

Por que ter medo?
O que perdi ao morrer?

Mas de novo vou morrer como humano,
para voar com os anjos, abençoado.

E mesmo como anjo, terei de morrer.
Todos perecem, menos Deus...

Quando eu tiver sacrificado
a minha alma de anjo,
me tornarei
o que a mente sequer concebe!

Ah! Que eu não exista!
Pois a não-existência proclama,
como um órgão,
que para Ele voltaremos.

Jalal ud-Din Rumi 

(tradução de Jorge Pontual)

MÃE TERRA

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"A Mãe Terra vos oferta todas as condições que precisais para cumprirdes a trajetória que vos leva a concretizar a plenitude do Pai. Sejais gratos a Ela, ajudando-a a se recuperar das mazelas impingidas pelo homem, alimentando-a com amor e cuidados, preservando a beleza que restou, e ajudando a implantar a beleza dizimada pela ganância de muitos de vossos irmãos.

O equilíbrio precisa retornar ao ventre da Mãe Terra, para que as catástrofes a que chamais de “naturais” possam ser acalmadas, para que não aja mais necessidade do sacrifício de tantas vidas, para que a pureza que Ela continha no princípio da jornada do ser humano seja recuperada, e com ela a beleza do paraíso. Sim, a Mãe Terra é o Paraíso!

É na Mãe Terra que o estado de plenitude que revela a felicidade será vivenciado por todos vós, não importa a raça, não importa a crença, não importa a condição.

Auxiliai, pois a Mãe Terra a se curar de todas as dores que o homem a Ela impingiu, resgatando o vosso equilíbrio, vivenciando a alegria de viver, aceitando os desafios sem se importar se eles vos trarão vitórias ou derrotadas, mas alimentando a certeza que tudo faz parte do vosso aprendizado.

Que a luz volte a clarear vossas mentes e corações, que a paz se instaure em vossas vidas, que a alegria retorne e com ela a leveza de ser, e que o amor se expanda, em total abundância, por todos os recantos da Mãe Terra, para que tudo volte a revelar a perfeição do Criador.

Bem amados, Eu vos deixo agora derramando sobre todos vós as minhas bênçãos e envolvendo a todos no meu manto de proteção, porque Eu Sou Maria, Vossa Mãe."

Canalização: Jane Ribeiro - Publicado no Blog Quinta Dimensão a Nova Realidade

A MAIOR FLOR DO MUNDO

José Saramago

BONDADE

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Quando vires um homem bom, tenta imitá-lo; quando vires um homem mau, examina-te a ti mesmo.

- Confúcio -

HARMONIZAR-SE COM A PRÓPRIA LUZ

RAIVA

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Entre as sete emoções humanas, apenas a raiva é de natureza intensa. Ela seca o sangue e dissipa o Hun (Alma Etérea). A pessoa que compreende a forma de nutrir o Fígado, portanto nunca tem explosões de raiva.

(Zhang Huang, citado em Fruehauf, 1998, p.4)

CALMA

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''Quando a energia humana entra em contato com o universo, o temperamento humano estará vívido e refrescante, numa circunstância de calma onde não há vento forte e tempestade. Com a circunstância da calma, pode-se manter o espírito quieto e claro como o céu azul, livre das perturbações do excesso de alegria ou de raiva violenta. Nesse momento, sua energia corpórea será substancial, e não será ferida mesmo que for atacada por fatores perversos. Isto se deve à sua habilidade em se adaptar à seqüência e às variações das quatro estações em preservar sua saúde em bom estado''.

(Su Wen, capítulo 3)

Um Cão bem treinado!

A NATUREZA DA ÁGUA

Conforme os textos taoistas, a Água é símbolo de sabedoria, pois corre livre, seguindo as irregularidades do terreno, sem contestar, sem parar, achando seu caminho por entre pedras e obstáculos.

O ciclo das chuvas mostra, ainda, a constante transformação do Elemento. A Água evapora com a ajuda do calor e do sol (fogo) e depois retorna à Terra em forma de chuva, que é pura e que dá vida, irrigando os solos.

A Água é yin, de natureza feminina e receptiva, cíclica e profunda. Aplicada à conduta humana, representa a capacidade de manter sua natureza, ser sincero e, portanto, fluir constantemente e sem receios.

XIN TAO

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É a dádiva suprema do Xin Tao “O caminho do coração” que nos impulsiona por caminhos a serem percorridos.
O verdadeiro caminho reside no coração, no emanar dos sentidos.
O perigo se mostra quando há a proximidade da “verdade”, pois pode comprometer a liberdade.
A maioria das pessoas não está preparada para aceitar a verdade universal.
Julgam-se acima das leis naturais e escondem a verdade.
Julgam-se cotidianamente, acima das leis da natureza e camuflam a verdade por falsas crendices
A intelectualidade humana aliada a tecnologia nos dão a falsa sensação de que estamos nos aproximando do supremo universal, do onipotente.No cotidiano nos esquecemos que o ser supremo é que nos faculta a energia e somente através dela, com a permissão dessa força suprema estaremos aptos a seguir em frente.

ESTRELAS

“Quando um homem se ilumina, uma estrela se apaga”. E o que é se iluminar senão entender a dinâmica real do conhecimento? Entender que temos o conhecimento, que somos o conhecimento e que devemos transmitir o conhecimento. O Uno no Todo e o Todo no Uno.

ESPERE PELA CHUVA!

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No I Ching a Água é associada ao "perigo", mas a Chuva que cai do Céu se associa a uma bênção ou ajuda vinda do Poder Superior nos momentos difíceis, que tem o tempo certo para chegar:

"Se você é sincero, tem a luz e o sucesso. 

A perseverança traz boa fortuna. 

É favorável atravessar a grande Água."

A espera não é uma esperança vazia. possui a certeza interior de alcançar o seu objetivo. Só essa certeza confere a luz única que conduz ao sucesso. Isso leva à perseverança que traz boa fortuna e provê a força para atravessar a Grande Água (Vida). Alguém se encontra diante de um perigo que deve ser superado. Fraqueza e impaciência nada conseguirão. Só o forte pode enfrentar seu destino, pois, graças à sua segurança interior, ele é capaz de resistir. Essa força manifesta-se através de uma incorruptível veracidade para consigo mesmo. Só quando se é capaz de ver as coisas diretamente, tais como são na realidade, sem se deixar enganar nem iludir, é que surge uma luz que permite reconhecer o caminho para o sucesso. A este reconhecimento deve seguir-se uma atuação resoluta e perseverante, pois só quem enfrenta seu destino de modo decidido o realizará. Assim, se poderá atravessar a Grande Água, isto é, tomar uma decisão e vencer o perigo.

Julgamento - Hexagrama Hsu - A Espera

IMENSIDÃO

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"Quando o Homem 
abre a visão
e amplia seu coração,
abarca a imensidão
da Vida e do universo.
Quando a mente
é estreita e o
coração pequeno,
a Vida é limitada
e presa."

fonte: Pequeno Livro do Tao – Jerusha Chang