Shen, o Espírito

Fonte da Imagem Google

      Deixe-me discutir o Shen, o Espírito. O que é o Espírito? O Espírito não pode ser escutado com o ouvido. O olho deve ser brilhante de percepção e o coração deve ser aberto e atencioso e, então, o Espírito é subitamente revelado através da própria consciência da pessoa. Não pode ser expresso pela boca; apenas o coração pode expressar tudo aquilo que pode ser considerado. Se uma pessoa prestar muita atenção, ela pode de maneira inesperada, saber aquilo, mas também pode perder muito rápido esse conhecimento. Mas o Shen, o Espírito, torna-se claro ao homem como se o vento tivesse levado a nuvem para longe. Portanto, a pessoa fala sobre o assunto como o Espírito.

Su Wen, capítulo 26

Neil deGrasse Tyson - Nossa Origem Atômica e um Pensamento Perturbador (...

Quando formos capazes de compreender o fato de que nós e tudo o que existe somos a mesma coisa, poderemos desfrutar de uma condição de equilíbrio.

Correlação e Dependência dos Cinco Elementos

      Um conceito essencial dentro da Teoria dos Cinco Elementos é o de "correlação e dependência." Conceitos relacionados a harmonização de ambientes, jardinagem, culinária, medicina chinesa, fitoterapia e muitos outros aspectos da vida nos âmbitos material, energético, emocional, mental e espiritual estão relacionados entre si.

      As relações mais importantes entre os Cinco Elementos são aquelas controladas pelos Ciclos Sheng (geração de energia) e Ke (controle da energia)

      No Ciclo Sheng: Madeira queima gerando o Fogo; o Fogo gera Terra por suas cinzas; a Terra gera o Metal pelo endurecimento; o Metal gera a Água pelo refreamento e a Água gera a Madeira pela nutrição.

      No Ciclo Ke: Fogo controla Metal, derretendo-o; Metal controla Madeira, cortando-a; Madeira controla Terra, cobrindo-a (a Terra pode sofrer erosão quando não não há vegetação para retê-la); Terra controla Água, represando-a (uma analogia comum em razão dos grandes campos inundados para o cultivo do arroz); Água controla Fogo, extinguindo-o.

Quatro Virtudes da Humanidade

Fonte da Imagem: Google

      "Entre todos os bens, o sublime é o mais elevado. O sucesso é a convergência de todo o belo. O favorável  a concordância de tudo o que é correto. A perseverança é o fundamento de todas as ações"

      "Sublime" como princípio fundamental engloba todos os demais atributos e se relaciona ao amor. "Sucesso" relaciona-se aos costumes que regulam e organizam as expressões de amor, levando-as ao sucesso. "Favorecer" relaciona-se a justiça que cria as condições nas quais cada ser obtém aquilo que corresponde a sua natureza, aquilo que lhe é devido e constitui sua felicidade. "Perseverança" relaciona-se a sabedoria que discerne as leis imutáveis presentes em todos os acontecimentos, e assim estabelece condições duradouras.

Hexagrama Chie - Criativo

Ondas Emocionais

Fonte da Imagem: www.terra.com.br

      As emoções humanas estão relacionadas às diferentes formas de Qi (Chi) presentes em toda a Natureza. O comportamento da pessoa está associado à maneira como os Elementos se "movimentam" interna e externamente.

      "Assim como há vento e chuva no céu, também há alegria e raiva no homem" (Ling Shu, capítulo 71).

Os Cinco Elementos no Céu no Homem e na Terra

      O Homem fica entre o Céu e a Terra e os Cinco Elementos estão presentes dentro de nós, assim como estão presentes em todas as manifestações do Tao.
      Há qualidades de Qi (Chi) associadas a um mesmo Elemento no Céu, na Terra e no Homem. Por exemplo: No Céu o Elemento Madeira manifesta-se como a estação da primavera, na Terra é o Vento e na pessoa é a emoção da raiva. É correto dizer que o Elemento Madeira desempenha o mesmo papel no caráter de uma pessoa da mesma forma que a primavera o faz no ciclo anual das estações. Quando o Elemento Água está fora de equilíbrio surge o odor pútrido, ou a incapacidade da pessoa lidar com o medo.

Ressonância dos Elementos

Fonte da Imagem: Google

      É fundamental compreender como os Cinco Elementos afetam as pessoas. As ressonâncias associadas a cada Elemento dentro e fora de cada pessoa, de maneira única, determinarão seu estado de equilíbrio ou desequilíbrio.
      Quando o Qi (ou Chi) da pessoa e do ambiente se torna deficiente (Xu) ou excessivo (Shi) dentro de um Elemento, ocorrem mudanças no corpo físico, na reação emocional, na mente e no espírito, nos locais a que a pessoa está relacionada e nos relacionamentos social e pessoal.


      "O Céu tem quatro estações e cinco Elementos ou fases para produzir (Sheng), crescer (Zhang), colher (Shou) e armazenar (Cang); para produzir frio, calor, secura, umidade e vento. O homem tem cinco Zang (órgãos) e, por meio da transformação cinco Qi (Chi) para produzir entusiasmo (Xi), raiva (Mu), tristeza (Bei), mágoa (You) e Medo (Kong)."

Su Wen, capítulo V.

Cinco Estações

Fonte da Imagem: Google

      Na antiguidade os Cinco Elementos serviam de modelo para compreender a inexorável sucessão das estações. Para muitos Taoístas ou Naturalistas não havia distinção entre a Natureza das estações, a ressonância climática com cada estação e as alterações cíclicas que ocorrem nos mundos humano, animal e vegetal. Nas plantas o ciclo interminável de crescimento, florescimento, colheita, declínio e armazenagem os informava das diferentes qualidades de cada estação. O comportamento dos animais e seres humanos em cada estação também é governado pelas mesmas leis.

      “Os homens não têm escolha senão seguirem essa sucessão; os oficiais não têm escolha senão agirem de acordo com esses poderes. Assim são os cálculos do Céu.”

Tung Chung-Shu, 135 a.C.

Cinco Elementos

Fonte da Imagem: Google

      “Não há nada na Terra ou dentro do Universo que não esteja relacionado com os Cinco Elementos, e o Homem não é exceção.”

Ling Shu, capítulo 64.

      Os Cinco Elementos que são Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água representam qualidades fundamentais de toda a matéria no Universo. Xing é o termo chinês para “Elemento”. Xing significa andar, mover, mas a palavra “Elemento” é a mais amplamente divulgada, mesmo não sendo a correta. O Elemento é um processo, movimento ou uma qualidade de Qi, e não uma classe ou subdivisão do todo.

      Cada Elemento tem sua própria qualidade particular de Qi; cada um tem sua natureza específica, correspondência ou ressonância com determinados aspectos de tudo que existe no Céu e na Terra.

Brilhe sua Luz

O TAI CHI, OS BURACOS NEGRO E BRANCO

"A vida contém o princípio da morte e a morte contém o princípio da vida. Por isto é que os Seres Verdadeiros se querem permanecer, permanecem. Se querem ir, se vão."

O Mestre Liu Pai Lin desenha o símbolo do Tao logo ao início da aula no quadro, e continua falando sobre ele, apontando agora para o buraco negro:

"Os cientistas conhecem bem o buraco negro, que tudo engole. Ele está ligado ao desejo, raiva e ignorância. Cada dia vai escurecendo a pessoa."

Então nos aponta para o buraco branco do símbolo tai chi:

"O buraco branco ainda não teve seus segredos desvendados pelos cientistas. Está constantemente doando Vida e Luz, que pode também ser contatada a partir do sol.”

Só na medida em que você tem o treino do coração (mente e espírito – Elemento Fogo) é que você pode despertar a inteligência superior para se alinhar com o buraco branco. Atitudes egoístas e contrárias à relação de amor que as pessoas devem ter embotam esta inteligência. Quando as pessoas entram em uma relação de disputas o sangue (Elemento Fogo) fica impuro e a vida é encurtada (a Essência – Elemento Água – se esvai).

O conhecimento do Yin e do Yang implica em colaboração e união e quando não há ajuda mútua seja das energias dentro do corpo, entre o casal, numa família, incluindo as nações haverá lesões para todos.

Uma pessoa desperta que não entra nesta frequência de disputar permanece com seu sangue puro (Mente/Espírito vibrando numa frequência superior – Elemento Fogo) e tem uma longa vida (expressa no meio toda a sua Essência, toda a sua Força Interior – Elemento Água).

 O Mestre respondeu algumas perguntas e em seguida nos diz:

"Mas também existem seres que não morrem nunca, pois tanto podem estar no globo terrestre como fora dele. Quanto maior a mansão mais inseguro e inquieto o coração. Quanto mais comer, menos vive. Por este motivo o despojamento é necessário pois sendo desapegado o coração está sempre tranquilo (livre) e há mais facilidade para se integrar com a Natureza"

Os discípulos perguntaram sobre agressões à Natureza feitas pelo homem, em especial sobre a perfuração da camada da terra em busca de petróleo e outros bens...e o mestre disse:

"Não se pode perfurar a terra, o que ela oferece ao homem à nossa vista já é o suficiente para nós vivermos. Não é para esburacar. Mas o taoísta sabe que num ciclo de 126.000 anos a Terra se autorregenera e o perigo é para o homem que tende a desaparecer."

Em seguida o Mestre Iluminado Liu Pai Lin nos falou sobre o CULTIVO DO VAZIO DO CORAÇÃO (Substância Primordial), E SOBRE COMO TREINAR A UNIÃO DE CORPO E ESPÍRITO, O QUE SE FAZ A PARTIR DA POSTURA DA ÁRVORE:

"Se abraçar o universo (postura da árvore) com a intenção e concentração necessárias, em menos de um minuto já terá a manifestação do calor, e este calor vai subir e repor a energia de cima. Este calor gerado embaixo representa a juventude retornando."

 Obs: A árvore representa os aspectos humanos se desenvolvendo em três níveis.



Este texto foi organizado, e foram acrescidos os conteúdos entre parênteses. O texto original é uma transcrição de uma aula do Mestre Liu Pai Lin encontrado na página "O Homem entre o Céu e a Terra" do Facebook.

HARMONIZAR-SE COM A PRÓPRIA LUZ

A NATUREZA DA ÁGUA

Conforme os textos taoistas, a Água é símbolo de sabedoria, pois corre livre, seguindo as irregularidades do terreno, sem contestar, sem parar, achando seu caminho por entre pedras e obstáculos.

O ciclo das chuvas mostra, ainda, a constante transformação do Elemento. A Água evapora com a ajuda do calor e do sol (fogo) e depois retorna à Terra em forma de chuva, que é pura e que dá vida, irrigando os solos.

A Água é yin, de natureza feminina e receptiva, cíclica e profunda. Aplicada à conduta humana, representa a capacidade de manter sua natureza, ser sincero e, portanto, fluir constantemente e sem receios.

XIN TAO

Fonte da Imagem: Google

É a dádiva suprema do Xin Tao “O caminho do coração” que nos impulsiona por caminhos a serem percorridos.
O verdadeiro caminho reside no coração, no emanar dos sentidos.
O perigo se mostra quando há a proximidade da “verdade”, pois pode comprometer a liberdade.
A maioria das pessoas não está preparada para aceitar a verdade universal.
Julgam-se acima das leis naturais e escondem a verdade.
Julgam-se cotidianamente, acima das leis da natureza e camuflam a verdade por falsas crendices
A intelectualidade humana aliada a tecnologia nos dão a falsa sensação de que estamos nos aproximando do supremo universal, do onipotente.No cotidiano nos esquecemos que o ser supremo é que nos faculta a energia e somente através dela, com a permissão dessa força suprema estaremos aptos a seguir em frente.

ESTRELAS

“Quando um homem se ilumina, uma estrela se apaga”. E o que é se iluminar senão entender a dinâmica real do conhecimento? Entender que temos o conhecimento, que somos o conhecimento e que devemos transmitir o conhecimento. O Uno no Todo e o Todo no Uno.

IMENSIDÃO

Fonte da Imagem: Google

"Quando o Homem 
abre a visão
e amplia seu coração,
abarca a imensidão
da Vida e do universo.
Quando a mente
é estreita e o
coração pequeno,
a Vida é limitada
e presa."

fonte: Pequeno Livro do Tao – Jerusha Chang

Sabedoria

Fonte da Imagem: Google

"O Sábio tolera tudo sem dizer uma palavra. Tudo o que o incomoda nos outros é uma projeção do que não venceu em si mesmo. Deixe que cada um resolva os seus problemas e concentre a sua energia na sua própria vida. Ocupe-se de si mesmo, não se defenda. Quando tenta defender-se, está a dar demasiada importância às palavras dos outros, a dar mais força à agressão deles."

Texto Taoísta.

OS OITO TRIGRAMAS E O ARRANJO DE PARTÍCULAS

Fonte da Imagem: Epoch Times

Os Oito Trigramas são apresentados no livro clássico chinês “I Ching” (Livro das Mutações), uma obra importante e fundamental na história chinesa. Cada Trigrama representa princípios essenciais da realidade e eles estão dispostos em um padrão octogonal, com base nas relações e interações entre eles.
Em seu livro de 1975, “O Tao da Física”, o físico Fritjof Capra escreveu que esse padrão octogonal é semelhante, em certos aspectos, com o méson octeto, “em que partículas e antipartículas ocupam lugares opostos”. A parte importante para Capra é que o conceito da estrutura e das mudanças é similar.
Ele escreveu: “Tanto a física moderna como o antigo pensamento chinês consideram a mudança e a transformação como o principal aspecto da natureza. Ambas veem as estruturas e simetrias geradas pelas mudanças como secundário”.

Tara MacIsaac, Epoch Times em Ciência e Tecnologia

PARAR PARA NÃO PERDER

Fonte da Imagem: Google

Diz o Tao Te Ching

“Quando a substância primordial se dividiu foi preciso ficar parada. O que sabe parar a tempo não corre perigo.”

Não se exceder, não ir além dos limites da integridade ou das próprias forças. Quando se está sobrecarregado é preciso reduzir a marcha, procurar um movimento mais lento e pausado que permita ver os detalhes invisíveis aos olhos do observador ansioso, apressado ou superficial. A sabedoria é adquirida através da observação de como tudo se movimenta como acontece, quais os resultados obtidos ou quais ainda se pode obter.